Karel Wágner | V 19. století byla fyzika často považována za probádanou oblast, kde stačí vyřešit jen pár nejasností a učebnice fyziky se už nikdy nebudou muset přepisovat. Díky úspěchům přírodních věd se také zdálo být finální poznání veškeré reality, tedy celého světa, na dosah ruky.
Ovšem od padesátých let 19. století, v důsledku lavinovitě se šířícího spiritistického hnutí celou Evropou i Amerikou [1], se začala nejširší veřejnost setkávat se záhadnými jevy, pro které akademická obec neměla jiné vysvětlení než podvod. S tím se však nehodlali smířit nepředpojatí badatelé, kteří měli s těmito jevy osobní zkušenost a začali s médii spiritistů experimentovat. I když fyzikální jevy z experimentálních seancí mnoho vědců ve druhé půli 19. století považovalo za pouhé podvody, celá řada jiných vědců zvažovala možnost, že představují objektivní realitu. Stejně tomu bylo i v Lipsku po roce 1870, kde malá skupina vědců začala experimentální seance a jejich efekty brát vážně [2].
A tak se v letech 1877–1878 v Lipsku odehrála série seancí, na kterých badatelé ověřovali fyzikální jevy, které mělo zapříčiňovat spiritistické médium Henry Slade (1835–1905). Podivné jevy spolu s astrofyzikem Friedrichem Zöllnerem (1834–1882) ověřoval matematik Wilhelm Scheibner (1826–1908), ale i fyziolog a zároveň jeden ze zakladatelů moderní experimentální psychologie, jinak též profesor fyziky, Gustav Theodor Fechner (1801–1887). Experimentálních seancí v Lipsku se spolu s Fechnerem zúčastnil i další fyziolog a psycholog Wilhelm Maximilian Wundt (1832–1920) a kupodivu též profesor fyziky Wilhelm Eduard Weber (1804–1891), v jehož laboratoři se svého času věnoval výzkumu elektřiny a magnetismu Georg Friedrich Bernhard Riemann (1826–1866). V roce 1877 se některého z prvních pokusů, jak lze vyvodit z různých poznámek, zřejmě zúčastnil také fyzik Karl Ferdinand Braun (1850-1918), pozdější nositel Nobelovy ceny. Není však bez zajímavosti, že se jich toho roku coby pozorovatel na popud Fechnera zúčastnil, již jako doktor filozofie, i Tomáš Masaryk (1850–1937), pozdější první Československý prezident, který v Lipsku pracoval na dokončení své habilitační práce. V té době s prof. G. T. Fechnerem debatoval mimo jiné též o spiritismu. Fechner (jeden ze zakladatelů Královské saské společnosti věd v Lipsku) se jako psycholog i jako fyzik vážně zajímal o projevy mediumity ze seancí, přičemž však proslul svým výrokem, že „spiritismus sám představuje jen určitý druh pomatenosti“.
Diskuse kolem prokazované existence fyzikálních jevů z experimentálních seancí gradovaly v Německu na počátku 20. století. Dr. Albert von Schrenck-Notzing (1862–1929), německý průkopník psychoterapie, jinak spolužák Sigmunda Freuda, zorganizoval ve spolupráci s prof. Karlem Gruberem sérii experimentálních seancí v Mnichově, kde jako médium působil mladičký Willy Schneider (1903–1971). Seancí, jež mimo existence jiných jevů měly prokázat i existenci „pohybů bez dotyku“ [3], se zúčastnil mezi 3. prosincem 1921 a 1. červencem 1922 velký počet nejen německých, ale i zahraničních vědců. Přizváno bylo celkem 94 pozorovatelů, mezi nimi 23 univerzitních profesorů. Největší zastoupení akademiků měla pochopitelně univerzita v Mnichově. Podle dochovaných pramenů to byli tito profesoři: zoolog Zimmer, psychologové Becher, Pauli, Huber, filozof Geiger, profesor jurisprudence Kalker, profesoři medicíny Freytag, Salzer a Heilner, fyzik Graetz, z chemiků Wildstaetter a Vanino, z matematiků Hartogs a Huber. I když většina vědců, jako očitých svědků, fyzikální jevy z těchto seancí následně označila za objektivní realitu, šlo o pouhou kapku v moři akademické skepse [4], ve kterém se rychle rozplynula.
Na konci 19. století se pro zmiňované „pohyby bez dotyku“ ještě užívalo označení „působení na dálku“, nebo „pohyb na dálku“, v němčině Fernbewegung. I když se v Německu zdál být fyzikům zřejmě vhodnější termín Fernwirkung, ve smyslu „efekt na dálku“. Zde je třeba si uvědomit, že od dob Newtonových považovali badatelé fyzikální sílu za okamžité vzájemné působení mezi dvěma vzdálenými tělesy, přičemž se zde objevuje rozpor, když těleso ovlivňuje směr pohybu jiného tělesa, aniž by se ho jakkoliv dotklo. Matematik Riemann se pokusil jako první odstranit newtonovský princip působení na dálku (actio in distans) a nahradit jej představou, v níž fyzikální síla reprezentuje důsledek geometrie. Ve svých úvahách došel až k závěru, že elektřina, magnetismus i gravitace jsou způsobeny zakřivením našeho trojrozměrného vesmíru v neviditelném čtvrtém rozměru. Z jeho úvah pak vycházel Zöllner, který na experimentálních seancích v Lipsku hledal důkaz pro existenci Riemannem uvažované čtvrté dimenze, za což byl často vysmíván.
Oproti Zöllnerovi v případě pohybu bez dotyku jiní badatelé vycházeli z klasické představy, že pozorovaný objekt svoji kinetickou energii, projevující se pohybem, může získat tím, že je vystaven působení silového pole (v tehdejší terminologii silokřivkám), ke kterému žádnou čtvrtou dimenzi nepotřebovali. Koncept silového pole byl v podstatě představen již u přístroje se statickou elektřinou, kde byla neviditelná elektrická síla popsána jako „síla bezkontaktní“. V přístroji zavěšená, statickou elektřinou nabitá kulička měla viditelný účinek na druhou kuličku, opačně nabitou. Jak se ukázalo, neviditelná elektrická síla působila mezi tělesy přesto, že je od sebe dělila daná vzdálenost, tedy síla působila „na dálku“. Roku 1834 přišel fyzik Michael Faraday (1791–1867) s myšlenkou, že prostor může být prostoupen silokřivkami, které reprezentují pro nás neviditelné fyzikální síly, schopné pohybovat předměty a produkovat energii. A byl to právě Faraday, kdo v jednoduchém experimentu v roce 1853 také dokázal, že pohyby spiritistické planžety, tedy dřevěné destičky [5], které se spiritisté dotýkali prsty, nemají nic společného s nějakou neviditelnou sílou, nýbrž byly způsobeny samotnými spiritisty, respektive jejich ideomotorickými pohyby.
Faradayovy představy o prostoru prostoupeném siločárami byly některými fyziky ve druhé půli 19. století aplikovány i na diskutované „pohyby bez dotyku“. Následně se v 80. létech 19. století v Německu objevuje nový pojem „telekineze“, který si roku 1905 osvojila v Evropě vznikající metapsychika, někdy též zvaná „věda metapsychická“ [6]. Za telekinezi začal být označován spontánní pohyb těles, kterých se jak na seancích, tak i při projevech fenoménu zvaného poltergeist [7], jiná tělesa nebo lidé, kteří by eventuálně mohli zapříčinit jejich pohyb, vůbec nedotýkají. V roce 1934 si pak telekinezi vypůjčil americký parapsycholog (profesí botanik) Joseph Banks Rhine (1895–1980) a zavedl nechvalně známý termín „psychokineze“. Termín „psychokineze“ je sice od telekineze odvozený, ale původnímu smyslu tohoto slova na hony vzdálený. Podle parapsychologů totiž pohyby bez dotyku, pozorované na seancích, ale i záhadné klepání v židlích a ve stolech [8], představovaly výsledný efekt působení „mentální“ či „psychické“ síly, kdy je zcela mylně a nelogicky ryze fyzikální pojem "síla" spojován s psychikou lidského jedince, či spíše je považován za atribut nehmotné duše, podobně jako tomu bylo v učení spiritistů.
Ostatně terminologie u všech přírodních jevů, označovaných za jevy anomální, vždy představovala zrádné úskalí. Je tomu tak i u telekineze (z řeckého tele = vzdálenost, vzdálený; kinesis = pohyb, změna), pojmu ke konci 19. století v Německu zavedeného pro fyzikální (a případné navazující chemické) jevy, považované za "pohyb či změnu na dálku". Pod "kinezí" se ve skutečnosti nerozumí jen mechanika, tedy změny vzájemné polohy těles, či jejich deformace, nýbrž změny vůbec. Tedy i změny tepelného nebo světelného komfortu, ale i k fenoménu se vážící zvuky, vůně nebo pachy, změny proudění vzduchu v místnosti a jiné vedlejší, průvodní jevy (epifenomény), pověrčivými lidmi často označované za strašení. Řecký pojem "kinesis" ve svém původním významu zahrnuje vedle prostorového přemístění i růst, stárnutí či změnu barvy. Proto se také pojem "kinesis" nepřekládá jen jako "pohyb", ale i jako "změna". Pokud jde pak o pojem "spontánní", rozumí se zde ve významu "samovolný". V případě spontánních projevů telekineze jde tedy o skupinu fyzikálních jevů samovolných, jež nejsou výsledkem obecně známých příčin, nejsou to podvody, technické triky ani optické klamy či halucinace.
Jinak řečeno, dochované písemnosti z 19. století nasvědčují tomu, že tehdejší oficiální (dnes bychom řekli středněproudá) věda, se odmítala zabývat fakty, nashromážděnými badateli na experimentálních seancích. A protože se jevy nazývané pohyby bez dotyku z hlediska přírodních věd ani nepokoušela objasnit, zmocnili se jejich výkladu spiritisté. Zde nelze než souhlasit s pregnantním výrokem, kterým danou situaci v Quarterly Journal of Science charakterizoval fyzik William Crookes: "Kdyby věda chtěla sestoupiti ke studiu těchto fakt a byla by mohla k nim podati uspokojivější a vědečtější vysvětlení, padla by spiritistická teorie sama sebou". Věda (ve skutečnosti ovšem ne sama věda, ale vědecký establishment) však sestoupit ze svého piedestalu nehodlala. Nepředpojatými badateli praktikovanou metodu ex occasione zaměnila za metodu ex cathedra a pro výklad pozorovaných pohybů bez dotyku zavedla teorii podvodu.
A jak říká německý matematik a popularizátor vědy Thomas von Randow: „Pokud se nějaká teorie šíří dostatečně dlouho a po generace se studentům předkládá jako vědecký názor, stane se z ní všeobecně uznávaná skutečnost, nebo dokonce nezpochybnitelná pravda".
[1] První vlna spiritismu, do Evropy se valící z Ameriky, zasáhla Anglii, Francii a Německo již v padesátých létech 19. století. Snad nejhlubší kořeny zapustil spiritismus ve Francii, kde toto učení hlásal Allan Kardec (vlastním jménem Hippolite Rivail), jehož pět knih, vydaných v letech 1857–1868 bývá považováno za fundament spiritistických nauk. Ve Francii a Švýcarsku se svého času díky protestantským církvím o spiritismu přednášelo i na teologických fakultách. Britská anglikánská církev dokonce ještě roku 1937 ustavila komisi za účelem „prozkoumání komunikace s duchy a nároky spiritismu na křesťanskou víru.“ Ve výsledku pak sedm z deseti členů komise považovalo komunikaci spiritistů s duchy za pravděpodobně skutečnou a komise doporučila církvi, aby zůstala v kontaktu s umírněnými spiritisty. Biskupská konference byla těmito závěry zaskočena, ale ve stínu druhé světové války se na ně rychle zapomnělo. (Hazelgrove Jenny - Spiritualism and British Society Between the Wars. Manchester University Press, Manchester 2000, p. 18).
[2] Staubermann Klaus B. – Tying the knot: skill, judgement and authority in the 1870s Leipzig spiritistic experiments. The British Journal for the History of Science; vol 34, issue 01, March 2001, pp 67–79.
[3] Schrenck-Notzing Albert von – Experimente der Fernbewegung (Telekinese) im psychologischen Institut der Münchener Universität. Union, Stuttgart 1924.
[4] Podobně tomu bylo u italských experimentů, v nichž se angažoval profesor Cesare Lombroso, vlastním jménem Ezechia Marco Lombroso (1835–1909), uznávaný italský psychiatr, antropolog a kriminolog. Lombroso, který se zprávám o pohybu bez dotyku, přicházejícím z experimentálních seancí, zprvu vysmíval a svoji účast na seanci oddaloval (k experimentům jej přizval už v roce 1888 profesor Ercole Chiaia). Nakonec se však Lombroso přece jen v březnu 1891 zúčastňuje seance, kde se za plného denního světla stal svědkem jak klepání ve stole a židlích, tak i pohybu "velmi těžkých objektů bez kontaktu." A tak nakonec Lombroso plnou vahou své autority akademickou obec vyzývá k „experimentálnímu pozorování" a „shromažďování dat a faktů, která mluví sama za sebe". Ale jeho výzvy, mířící do nejvyšších sfér akademických kruhů, jak známo, vyslyšeny nebyly, neboť podle ctihodných akademiků nebylo proč. Vždyť i pro ono pověstné ťukání či klepání ve stolech, s nímž se nejen Lombroso a jeho kolegové, ale i většina účastníků tehdy populárních spiritistických seancí setkávali, našel vědecký mainstream vysvětlení: vrzání a lupání v kloubech spiritistů, v lepším případě pak o sebe klepající žebra osob, upadajících do mediálního transu.
[5] Spiritistická planžeta (plancheta) sehrála hlavní roli v soudním procesu z roku 1903, kdy Harry Cavendish vyhrál spor s manželi Charlesem a Madelinou Struttovými, kterým přenechal kontrolu nad svým dědictvím ve výši 230 000 liber, a to na údajnou radu ducha své zesnulé matky, komunikující dle spiritistů prostřednictvím planžety, kterou manželé Struttovi na seancích používali. Jeden z reportérů, zúčastnivší se tohoto soudního jednání, zde předváděnou inkriminovanou planžetu popsal jako „malý kousek dřeva ve tvaru srdce se dvěma kolečky na širší straně a otvorem na tužku ve špičce. Účastníci seance vloží prsty na tuto pomůcku a čekají, až tužka na papíře, vloženém pod ni, napíše poselství".
[6] Historii a princip metapsychiky podrobně pojednal Charles Richet (1850–1935), nositel Nobelovy ceny za fyziologii, ve své knize Traité de métapsychique (Charles Richet – Pojednání o metapsychice. Volvox Globator, Praha 2005. ISBN 80-7207-556-X). U nás první pojednání o metapsychice sepsal chemik Ing. Viktor Mikuška (1882–1966), prakticky ve stejné době jako Richet (Viktor Mikuška – Věda metapsychická a její nynější stav. Sfinx, Praha 1922).
[7] Karel Wágner - Poltergeists & the Fourth Dimension. 1 edition 2014, Amazon Media EU. ASIN: B00OPZ3H7O.
[8] K interpretaci záhadných „klepavých“ zvuků (jejich zdrojem z pohledu fyziky je chvějící se těleso), adekvátních klepání z experimentálních seancí, se váže článek, který v roce 2010 publikoval Barrie Colvin. Ten analyzoval nahrávky „rappingu", posbírané při deseti zdokumentovaných výskytech fenoménu zvaného poltergeist, přičemž se ukázalo, že „klepnutí“ vychází opravdu ze struktury hmoty, na rozdíl od kontrolního, napodobovaného klepnutí na povrchu předmětů, které často trvá jen několik milisekund. To začne hlasitě a rozpadá se v průběhu času, přičemž nejhlasitější část zvuku se projevuje v jeho počátku. Naproti tomu akustický projev fyzikálního děje, označovaný za „klepání" či „rapping“, je delší a začíná poměrně nenápadně, přičemž sílí až do maximální výše, než se pak začne rozpadat (Barrie Colvin – Acoustic Properties of Unexplained Rapping Sounds. Journal of the Society for Psychical Research [2010] Vol 73.2 Number 899 pp 65-93).
Karel Wágner
Zdroj: karelwagner.blog.idnes.cz
Súvisiace:
Šiesty zmysel
http://www.miesta.net/rubrika/siesty-zmysel